Geschichte & afro-brasilianisches Erbe Pelourinho, Candomblé, Capoeira

Der Hafen, der die Welt empfing — und das Geheimnis bewahrte

Als Tomé de Souza 1549 an Land ging und die Stadt Salvador in der Allerheiligenbucht gründete, eröffnete er den ersten kolonialen Hafen des portugiesischen Amerika und die erste Hauptstadt einer Kolonie, aus der Brasilien werden sollte. 214 Jahre lang, bis die Hauptstadt 1763 nach Rio de Janeiro verlegt wurde, war Salvador die Stadt Brasiliens. Hier kamen die Schiffe an. Von hier wurde das Gold von Minas Gerais verschifft. Und hier gingen die versklavten Afrikaner an Land.

Die Zahlen sind schwer zu fassen. Zwischen 1550 und 1888, dem Jahr der Abolition (Abschaffung der Sklaverei), wurden schätzungsweise 4,8 Millionen versklavte Afrikaner in Brasilien ausgeschifft — fast zehnmal so viele wie in den Vereinigten Staaten (etwa 388.000). Von diesen 4,8 Millionen kam etwa ein Drittel in Salvador an, überwiegend aus vier Regionen West- und Westzentralafrikas: aus der Bucht von Benin (Yoruba, Jeje, Hausa), aus dem Golf von Guinea, von der Costa da Mina und aus den Königreichen Kongo und Angola (Bantu-Völker). Jede Gruppe brachte ihre Sprache, ihre Religion, ihre Musik, ihre Küche mit. Salvador ist das, was diese erzwungene Begegnung überdauert hat.

Der Pelourinho — der Name sagt die Wahrheit

Das Wort Pelourinho ist kein folkloristisches Detail: Es war buchstäblich der Steinpfahl, an dem versklavte Afrikaner festgebunden, ausgepeitscht und als öffentliche Strafe zur Schau gestellt wurden. Der Largo do Pelourinho von heute — die meistfotografierte Ecke Salvadors mit ihren farbigen kolonialen Stadthäusern, die den Hang hinabreichen — ist genau der Ort, an dem diese öffentlichen Auspeitschungen stattfanden, vom 16. Jahrhundert bis zur Abolition. Ihn zu durchschreiten heißt, die schwerste Geschichte Brasiliens zu beschreiten. Es heißt auch, jenen Ort zu beschreiten, an dem nach Jahrhunderten eine ganze Kultur wieder auferstanden ist.

Der Pelourinho hat drei Leben gelebt. Das erste, vom 16. bis zum 19. Jahrhundert, war das des öffentlichen Platzes der kolonialen Hauptstadt. Das zweite, vom späten 19. Jahrhundert bis in die 1980er Jahre, war ein fortschreitender Verfall: Nach der Abolition und der Verlagerung des wirtschaftlichen Schwerpunkts in die Cidade Baixa verwandelten sich die kolonialen Stadthäuser in Mietskasernen und das Viertel in eine Zone bitterer Armut. Das dritte Leben begann 1985, als die Cidade Alta zum UNESCO-Weltkulturerbe erklärt wurde, und 1992, als die Regierung Bahias das umstrittene Sanierungsprogramm des Historischen Zentrums auflegte, in dessen Zuge Tausende einkommensschwacher Bewohner vertrieben und die Fassaden restauriert wurden. Das Ergebnis ist das Postkartenbild, das Sie heute sehen — schön, lebendig und niemals einfach.

Was Sie heute beim Hinabgehen sehen werden, sind die Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos (die Kirche der schwarzen Bruderschaft), der eigentliche Largo do Pelourinho, die Fundação Casa de Jorge Amado, das Casa do Olodum und das Casa do Carnaval. Drumherum Dutzende von Kunsthandwerksateliers, Restaurants und — dienstags und sonntags — Capoeira-Rodas, Samba-Sessions und Perkussion unter freiem Himmel. Der Pelourinho ist ein permanentes Theater, und die Bühne steht genau dort, wo einst der Pfahl stand.

Die Kirche Nossa Senhora do Rosário dos Pretos — von den Versklavten selbst erbaut

Mitten am Largo do Pelourinho steht eine der ergreifendsten Kirchen Brasiliens. Die Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos wurde über mehr als ein Jahrhundert hinweg (1704–1820) von den Versklavten selbst erbaut — in Stunden, die sie der Zwangsarbeit abrangen, mit Geldern, die innerhalb der Rosenkranz-Bruderschaft gesammelt wurden, einer der wenigen Institutionen, in denen sich Afrikaner unter dem Kolonialregime kollektiv organisieren durften. Die blau-weiße Fassade ist das, was von dieser kollektiven Architektur übrig geblieben ist. Im Inneren ist die Mischung aus katholischen Heiligen und synkretistischen Orixás (afro-brasilianischen Gottheiten) am Altar das physische Zeugnis dafür, wie der Candomblé überlebte: hinter Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz steht Iemanjá; hinter dem heiligen Georg Ogum; hinter der heiligen Barbara Iansã.

Besuchen Sie die Messen am Dienstagabend, wenn der Chor auf Yoruba und Portugiesisch singt und sich der Klang der Atabaque-Trommeln mit dem der Orgel mischt. Es ist die einzige katholische Messe der Welt, in der Candomblé-Trommeln im Kirchenschiff erklingen. Die Messe ist kostenlos; der Tagesbesuch kostet symbolische R$ 5 und umfasst den Zugang zur Krypta.

Besuchen Sie auch den benachbarten Cemitério dos Pretos, auf dem viele der Versklavten beigesetzt sind, die die Kirche errichteten — eine der wenigen Begräbnisstätten, die im kolonialen Brasilien Afrikanern gewidmet waren.

Candomblé — die Religion, die mit den Schiffen kam

Der Candomblé ist die Religion, die die Yoruba, Jeje und Bantu-Völker bewahrten, als sie in Ketten den Atlantik überquerten. Alles — das Pantheon der Orixás, die Trommelrhythmen, die Opferspeisen, die Gesänge auf Yoruba — überlebte unversehrt, im Verborgenen, dreihundert Jahre lang, versteckt hinter den katholischen Heiligen, deren Verehrung die Kolonisatoren ihnen aufzwangen. Salvador ist heute die Welthauptstadt des Candomblé, mit über zweitausend registrierten Kultstätten in ganz Bahia.

Drei Gründungshäuser gehören in jedes ernsthafte Reiseprogramm. Das erste ist das Ilê Axé Iyá Nassô Oká — bekannt als Casa Branca do Engenho Velho, im Stadtteil Vasco da Gama. Es wurde um 1830 von drei versklavten Frauen aus Ketu (heute Benin) gegründet und ist der älteste durchgehend bestehende Terreiro (Candomblé-Kultstätte) Brasiliens. 1986 wurde es als erstes Candomblé-Heiligtum in der Geschichte des Landes vom IPHAN auf die Liste des nationalen Kulturerbes gesetzt. Das zweite ist das Ilê Iyá Omi Axé Iyamassê — der Terreiro do Gantois, im Alto do Gantois — gegründet 1849 von Mãe Júlia und bis heute geführt von der Linie der Mãe Menininha do Gantois (1894–1986), der international bekanntesten Priesterin des brasilianischen Candomblé. Das dritte ist das Ilê Axé Opô Afonjá in São Gonçalo do Retiro — gegründet 1910 und einen großen Teil des 20. Jahrhunderts hindurch geleitet von Mãe Stella de Oxóssi, der ersten Mãe-de-santo (Candomblé-Priesterin), die zu einer öffentlichen Intellektuellen von nationalem Rang wurde.

Es ist möglich, die Häuser zu besuchen, aber unter klaren Regeln: niemals ohne vorherige Absprache, stets in weißer Kleidung, stets schweigend während der öffentlichen Feste (Veranstaltungen, die auch Nicht-Eingeweihten offenstehen), niemals den Raum des Heiligen fotografieren, niemals das Wort „macumba" verwenden (es ist abwertend). Via Avantgarde organisiert geführte Besuche mit einem lokalen Forscher, stets in Abstimmung mit dem jeweiligen Haus.

Die Orixás — eine Familie, die den Atlantik überquerte

Die Orixás sind die Natur- und Ahnenkräfte, die im Candomblé verehrt werden. Sie kamen mit den Yoruba aus dem Königreich Oyó (im heutigen Südwesten Nigerias), und jeder von ihnen herrscht über einen Bereich der Welt. Oxalá — Vater aller, Herr der Schöpfung. Iemanjá — Mutter der Salzwasser, des Meeres, der Mutterschaft. Oxum — Herrin der süßen Gewässer, der Fruchtbarkeit, des Goldes, der Liebe. Iansã (Oyá) — Herrin der Winde, der Stürme und der Toten. Xangô — Herr der Gerechtigkeit und des Donners. Ogum — Krieger, Herr des Eisens und der Wege. Oxóssi — Jäger, Herr der Wälder. Exu — Bote zwischen der Welt der Menschen und der der Orixás (und der Orixá, der außerhalb Bahias am wenigsten verstanden wird, häufig von Missionaren und Medien mit dem christlichen „Teufel" verwechselt).

Jeder Orixá hat seine Farbe, seinen Wochentag, seine Opferspeise, seinen Trommelrhythmus, seinen Tanz, seine Tracht. Wenn Sie in den Straßen des Pelourinho eine Baiana de acarajé in ihrem weiten weißen Rock sehen, sehen Sie das zeremonielle Gewand einer Tochter des Oxalá. Wenn Sie bei der Lavagem do Bonfim jemanden in Blau und Weiß sehen, ist das Iemanjá. Wenn Sie das Rot-Weiß des Xangô erblicken, ist das ein Sohn des Xangô. Ganz Salvador ist in Orixá-Farben gekleidet, auch jene, die es nicht wissen.

Capoeira — der Tanz, der ein Kampf war

Die Capoeira wurde in den Zuckermühlen des Recôncavo und in den Sklavenunterkünften von Salvador geboren — als ein als Tanz getarnter Kampf. Versklavte Afrikaner — denen das Tragen von Waffen und das Ausüben von Kampfkünsten verboten war — entwickelten ein Kampfsystem, das in den Augen der Aufseher wie ein Spiel aussah. Der Berimbau gab das Tempo vor, die Roda gab den Rahmen, und die Bewegungen — Ginga, Chapéu de Couro, Meia-Lua, Rabo-de-Arraia — verbargen Schläge, Tritte und Fußfeger von brutaler technischer Raffinesse. Die Capoeira wurde 1890 durch das brasilianische Strafgesetzbuch kriminalisiert und erst 1937 entkriminalisiert, unter Vargas, der sie zum „Nationalsport" erklärte — eine der grausamsten Ironien der brasilianischen Kulturgeschichte.

Es gibt zwei Schulen, beide in Salvador entstanden. Die Capoeira Regional wurde von Mestre Bimba (Manoel dos Reis Machado, 1899–1974) kodifiziert, der 1932 die erste legal eingetragene Capoeira-Akademie Brasiliens eröffnete — das Centro de Cultura Física e Capoeira Regional. Bimba modernisierte die Kunst, führte ein Lehrcurriculum ein, unterrichtete in Uniform und bewies, dass der Kampf funktionierte — 1937 wurde er von Vargas im Palácio do Catete empfangen. Die Capoeira Angola wurde von Mestre Pastinha (Vicente Ferreira Pastinha, 1889–1981) kodifiziert, der 1941 im Pelourinho sein Centro Esportivo de Capoeira Angola eröffnete. Pastinhas Capoeira ist langsamer, bodennäher, ritueller — näher an dem, was im 19. Jahrhundert gespielt wurde.

Heute ist die Capoeira in Salvador allgegenwärtig. Offene Rodas finden dienstags und sonntags am Largo do Pelourinho und vor dem Forte da Capoeira im Stadtteil Santo Antônio statt. Die wichtigsten Akademien für Besucher sind die Associação Mestre Bimba (Praça da Sé), die Fundação Mestre Bimba (Pelourinho) und das Forte da Capoeira — eine Festung aus dem 17. Jahrhundert, restauriert und zu einem Capoeira-Zentrum umgewandelt, mit offenen Klassen für Besucher und einem ständigen Museum. Eintritt R$ 10. Probestunden zwischen R$ 50 und R$ 80.

Igreja de São Francisco — und das Gold, das eine Geschichte verbirgt

Vom Largo den Praça Anchieta hinauf erreichen Sie die Igreja e Convento de São Francisco (1708–1755) — eine der reichsten Barockkirchen Amerikas. Achthundert Kilo Blattgold bedecken das Innere in Schichten, die das Licht der Bleiglasfenster einfangen. Der Kreuzgang aus portugiesischen Azulejos des 18. Jahrhunderts erzählt allegorische Szenen in fortlaufenden Tafeln. Eintritt R$ 10, und eine ganze Stunde wert.

Was den Touristen selten gesagt wird, ist, wer diese Decke geschnitzt hat. Die Bildhauer waren größtenteils Versklavte — insbesondere Mestre Manuel Inácio da Costa und Teams schwarzer Handwerker unter portugiesischer Leitung. Und es gibt eine hartnäckige Legende, festgehalten von Pierre Verger und Jorge Amado: dass die schwarzen Bildhauer, im Wissen, dass die Kolonisatoren sie niemals bezahlen würden, heimlich übertriebene weibliche Geschlechtsteile, verzerrte Gesichter und als Cherubim getarnte Yoruba-Symbole in die Barockdetails einschnitzten. Sehen Sie genau hin. Sie werden sie finden.

Museu Afro-Brasileiro — Geschichte, erzählt von jenen, die sie gelebt haben

Das Museu Afro-Brasileiro (MAFRO/UFBA) befindet sich in der alten Faculdade de Medicina an der Praça Terreiro de Jesus — Brasiliens erster medizinischer Fakultät (1808). Es ist klein, kostenlos und absolut unverzichtbar. Fünf Säle decken den transatlantischen Sklavenhandel, das Leben auf den Zuckermühlen, die Religion, die Küche und die zeitgenössische afro-bahianische Kultur ab. Das eindrucksvollste Stück ist die Reihe von 27 Holztafeln, geschnitzt von Carybé in den Jahren 1968–69, die die Orixás in monumentalem Maßstab darstellen — ursprünglich für die Banco da Bahia in Auftrag gegeben und 1982 ins Museum überführt. Carybé (1911–1997) war der argentinisch-bahianische Künstler, der Bahia mehr gemalt hat als jeder Brasilianer, und die Orixá-Tafeln sind das ikonographische Meisterwerk der afro-bahianischen Bildkultur.

Verbinden Sie den Besuch mit dem benachbarten Museu de Etnologia e Arqueologia (MAE) im selben Gebäude und mit der Catedral Basílica de Salvador auf der gegenüberliegenden Seite des Platzes — der Kirche, in der die Jesuiten die neu angekommenen Versklavten tauften, bevor sie 1933 in den Rang einer Kathedrale erhoben wurde.

Das Casa de Jorge Amado und die Literatur des schwarzen Bahia

Im Herzen des Pelourinho, am Largo do Pelourinho Nr. 51, steht die Fundação Casa de Jorge Amado. Jorge Amado (1912–2001) ist der Schriftsteller, der Bahia für die Welt lesbar gemacht hat — Herren des Strandes (Capitães da Areia), Gabriela wie Zimt und Nelken, Tieta, Dona Flor und ihre zwei Ehemänner. Mehr als ein Romancier war er ein Ethnograph der afro-bahianischen Kultur: Er war es, der Candomblé, Capoeira und bahianische Küche dem Brasilien-jenseits-Bahias vorstellte, mit einer Sinnlichkeit, die die konservative Kritik der 1950er und 1960er Jahre schockierte. Das Haus ist heute eine Kulturstiftung mit Bibliothek, Dauerausstellung und Vortragszyklen. Eintritt R$ 5. Gehen Sie vor allem für die Sammlung von Erstausgaben in mehr als vierzig Sprachen hin.

Weitere wesentliche Lektüre zum Verständnis des schwarzen Bahia: Antônio Risério (Uma História da Cidade da Bahia), João José Reis (Rebelião Escrava no Brasil, über die Malê-Revolte von 1835) und Pierre Verger (Notícias da Bahia, 1850 und die Essays über die Orixás).

Quilombos und Widerstand — die andere Hauptstadt

Die afro-brasilianische Geschichte ist nicht nur Gefangenschaft. Rund um Salvador entstanden Dutzende von Quilombos (Gemeinschaften entflohener Versklavter), von denen einige bis heute als verbliebene Quilombola-Gemeinschaften existieren, anerkannt durch die Verfassung von 1988 und vom INCRA verbrieft. Die bekanntesten im Recôncavo sind Quilombo do Cabula (heute ein Stadtteil Salvadors), Quilombo Rio dos Macacos (das noch immer um seinen Titel kämpft) und Quilombo do Engenho da Ponte (in São Francisco do Conde).

Weiter entfernt, in der Chapada Diamantina, ist das Vale do Capão eine der ältesten besuchbaren ländlichen Quilombola-Gemeinschaften Brasiliens — und die Gemeinschaft Remanso bei Lençóis war das Tor zum Diamantenabbau des 19. Jahrhunderts (Bahia ist der Ort, an dem der Diamant noch Rohstein war, bevor er in Antwerpen zum Schmuckstein wurde).

Die Malê-Revolte — das Bahia, das beinahe gewesen wäre

Am 25. Januar 1835, am Vorabend des Bonfim-Festes, inszenierten muslimische Afrikaner — genannt Malês, vom Yoruba imale (Muslim) — eine der größten städtischen Sklavenrevolten Amerikas. Der Plan war, Salvador zu besetzen, die Versklavten zu befreien, die weiße Elite zu deportieren und eine afro-bahianische islamische Republik zu errichten. Der Aufstand wurde in einer einzigen Nacht niedergeschlagen, mit mindestens 70 im Kampf getöteten Afrikanern und Hunderten Gefangenen, doch der Schock, den er auslöste, veränderte die Kolonialpolitik: Ab 1835 verschärften Bahia und Pernambuco die Überwachung, schleusten Informanten unter die Versklavten ein, und die Furcht vor einer neuen Malê-Revolte wurde noch jahrzehntelang in jeder Debatte über die Abolition zitiert.

Es ist die am wenigsten bekannte große Geschichte Brasiliens — und die aufschlussreichste. Zum Vertiefen lesen Sie João José Reis' Rebelião Escrava no Brasil, das maßgebliche Buch zum Thema. Das Memorial dos Malês, im Stadtteil Comércio, ist klein und kostenlos.

Lavagem do Bonfim — Synkretismus auf der Straße

An jedem zweiten Donnerstag im Januar folgen zwei Millionen Bahianer einer acht Kilometer langen Prozession von der Igreja da Conceição da Praia (in der Cidade Baixa) bis zur Igreja de Nosso Senhor do Bonfim (im Stadtteil Bonfim). Es ist die Lavagem do Bonfim — eines der ältesten und synkretistischsten religiösen Feste der Welt. Hunderte Baianas in weißen Trachten, mit Körben voller Blumen und duftendem Wasser, waschen rituell die Treppen der Kirche und „reinigen" den Tempel symbolisch für das neue Jahr. Der katholische Senhor do Bonfim ist im Candomblé Oxalá — der Vater aller Orixás, in Weiß gekleidet. Das ist Synkretismus: Alle beten zum selben Orixá, und jeder ruft ihn bei einem anderen Namen.

Das Fest beginnt um 08:00 Uhr mit dem Aufbruch des Trio Elétrico und endet gegen 14:00 Uhr mit der Prozession auf dem Bonfim-Hügel und dem Donnerstagsessen in den Bars des Viertels. Es ist kein Touristenereignis — es ist ein Salvador-Ereignis, bei dem Touristen dabei sind. Tragen Sie Weiß. Fahren Sie nicht selbst; nehmen Sie ein Uber bis Comércio und gehen Sie die Prozession zu Fuß mit.

Festa de Iemanjá — 2. Februar

Zwanzig Tage nach der Lavagem, am 2. Februar, beherbergt der Strand von Rio Vermelho das größte Volksfest zu Ehren der Orixá Iemanjá, Mutter der Wasser. Hunderttausende, gekleidet in Blau und Weiß, bringen Opfergaben — Blumen, Parfums, Spiegel, Seifen, Briefe — in Körben, die Fischer in Booten aufs Meer hinaustragen, um sie dem Wasser zu übergeben. Die Hauptopfergabe verlässt um 16:00 Uhr das Casa do Peso, den kleinen jahrhundertealten Terreiro neben dem Strand. Nachts wird ganz Rio Vermelho zum Fest: Buden, Bands, laute Axé-Musik und Bars (Cantina da Lua, Cassio Olho-Maluco, die Klassiker am Largo Mariquita), die bis zum Morgengrauen geöffnet sind. Es ist das größte afro-brasilianische religiöse Volksfest der Welt. Tragen Sie Blau und Weiß; bringen Sie ein kleines persönliches Geschenk mit (eine weiße Rose, ein Parfum), das Sie selbst Ihrer Opfergabe beifügen.

Wie man mit Respekt zu Besuch kommt

Einige praktische Hinweise. Kleidung: Weiß in jedem Terreiro, bei jedem Iemanjá-Fest, bei der Lavagem do Bonfim und in der Dienstagsmesse im Pelourinho. Sprache: Sagen Sie nie „macumba" (abwertend); sagen Sie Candomblé oder Religion afrikanischen Ursprungs. Fotografie: niemals im Raum des Heiligen, niemals während einer Trance, niemals ohne Erlaubnis. Geld: Afro-kultureller Tourismus in Salvador ist nicht teuer — Museumseintritte R$ 5 bis R$ 15, Capoeira R$ 10 bis R$ 20, um eine Roda zu beobachten, die Messe im Rosário ist kostenlos.

Für eine tiefere Auseinandersetzung organisiert Via Avantgarde Halbtages- oder Ganztagesprogramme mit akademischen Führern — bahianische Historiker und Anthropologen, meist mit der UFBA verbunden, die den Rundgang Pelourinho–Bonfim–Terreiro mit einer Tiefe gestalten, die kein Reiseführer erreicht. Zwischen R$ 600 und R$ 1.200 pro Gruppe, je nach Dauer. Erwähnen Sie es bei der Buchung.

Halbtagesprogramm: kultureller Pelourinho

Für Gäste, die das Wesentliche in einem Vormittag sehen möchten: 09:00 — Igreja de São Francisco (45 Min.); 10:00 — Praça Terreiro de Jesus, Kathedrale und Museu Afro-Brasileiro (1 Std. 15 Min.); 11:30 — Abstieg vom Largo do Pelourinho bis zum Casa de Jorge Amado (30 Min.); 12:00 — Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos (30 Min.); 12:30 — Moqueca-Mittagessen im Maria Mata Mouro oder Uauá, beide im Pelourinho. Wenn es Dienstag oder Sonntag ist, bleiben Sie bis 17:00 Uhr für die offene Capoeira-Roda. Gesamtkosten inklusive Eintritt, Führung und Mittagessen: R$ 250 bis R$ 350 pro Person.

Der Pelourinho bei Nacht

Der Pelourinho ist eines der wenigen Gebiete des historischen Zentrums, das auch nachts lebendig bleibt, vor allem dienstags und freitags. Die Terças da Bênção — ein seit Langem etabliertes Kulturprogramm, das mit der Messe um 18:00 Uhr in São Francisco beginnt und mit Auftritten von Olodum, Filhos de Gandhi und Samba-Reggae-Bands am Largo Tereza Batista und am Largo Quincas Berro D'Água weitergeht — sind eines der authentischsten Erlebnisse der Stadt. Kostenlos oder mit symbolischem Eintritt (R$ 5 bis R$ 15). Der Pelourinho ist bis 23:00 Uhr sicher zu Fuß zu erkunden; danach nehmen Sie ein Uber.

Die Gäste von Via, untergebracht in der Cidade Alta, 5 bis 10 Gehminuten vom Pelourinho entfernt, haben den vollständigen geografischen Vorteil: zu Fuß zum Abendessen, zu Fuß zurück, die Nächte des Pelourinho als Nachbarn erleben, nicht als Buspassagiere.